7 kleine meditaties om dagelijks te doen

Hans van Zanten | Leestijd: minuten

maart 14, 2022

Blog Basis zonder sidebar
  • Home
  • >
  • Blog
  • >
  • 7 kleine meditaties om dagelijks te doen

Onze dagen gaan dikwijls als vanzelf voorbij. Ik moet echt even bewust stilstaan bij alles wat zo gewoon en vanzelfsprekend lijkt. Pas als ik dat doe realiseer ik me hoe bijzonder het is dat er elke dag eten op mijn bord ligt of water uit de kraan komt. Herken je dat?


Thich Nhat Hanh heeft 7 korte gedichtjes, gatha's, geschreven die ons kunnen helpen om even stil te staan bij die vanzelfsprekendheden. Ze leiden als vanzelf naar dankbaarheid, mededogen en blijdschap. Je kunt er ook mooie kaartjes met tekeningen van maken voor dagelijks gebruik. Walk in Grace!


Earth Gatha's, van de Aarde zijn.

Gatha's helpen ons om mindfulness te beoefenen in ons dagelijks leven en om diep te kijken. Het reciteren van deze korte verzen zal bewustzijn, vrede en vreugde brengen in de eenvoudige activiteiten die we als vanzelfsprekend beschouwen, zoals het eten van een maaltijd, het wassen van onze handen of het verwijderen van het afval. Deze gatha's herinneren ons eraan dat de Aarde ons elke dag kostbare geschenken geeft.

 

De eerste stap van de dag

Wandelen op aarde

is een wonder!

Elke bewuste stap

onthult de wonderbaarlijke dharmakaya.


Dit gedicht kan worden voorgedragen als we uit bed komen en onze voeten de vloer raken. Het kan ook worden gebruikt tijdens loopmeditatie of elke keer dat we opstaan en lopen. Dharmakaya betekent letterlijk het "lichaam" (kaya) van de leer van de Boeddha (dharma), de weg van begrip en liefde. Voordat hij overleed, zei de Boeddha tegen zijn discipelen: "Alleen mijn fysieke lichaam zal voorbijgaan. Mijn dharmalichaam zal voor altijd bij je blijven."


In Zen is dharmakaya 'de essentie van alles wat bestaat' gaan betekenen. Alle verschijnselen – het gezang van een vogel, de warme stralen van de zon, een kopje hete thee – zijn manifestaties van de dharmakaya. Ook wij zijn van dezelfde aard als deze wonderen van het universum. We hoeven niet in de ruimte of op het water te lopen om een wonder te ervaren; het echte wonder is om wakker te zijn in het huidige moment. Wandelend op de groene aarde realiseren we ons het wonder van het leven. Wanneer we dit soort stappen zetten, zal de zon van de dharmakaya schijnen.


De kraan opendraaien

Water stroomt uit hooggebergtebronnen.

Water loopt diep in de aarde.

Wonder boven wonder komt het water tot ons

Het houdt al het leven in stand.

 

Zelfs als we de bron van ons water kennen, nemen we het uiterlijk ervan vaak als vanzelfsprekend aan. Maar water is wat al het leven op aarde mogelijk maakt. Ons lichaam bestaat voor meer dan 70 procent uit water. Ons voedsel kan worden verbouwd en grootgebracht vanwege water.


Water is een goede vriend, een bodhisattva, die de vele duizenden soorten op aarde voedt. De voordelen zijn oneindig. Door deze gatha te reciteren voordat we de kraan opendraaien of een glas water drinken, kunnen we de stroom zoet water in ons eigen hart zien, zodat we ons volledig verfrist voelen. Het vieren van de gave van water is het cultiveren van bewustzijn en het helpen ondersteunen van ons leven en het leven van anderen.


Kijken naar je lege kom

Mijn kom, nu leeg,

zal binnenkort gevuld worden met kostbaar voedsel.

Wezens over de hele Aarde worstelen om te leven.

Wat een geluk dat we genoeg te eten hebben.

 

Wanneer veel mensen op deze Aarde naar een lege kom kijken, weten ze dat hun kom nog lang leeg zal blijven. De lege kom is dus net zo belangrijk om te eren als de volle kom. We zijn dankbaar dat we voedsel te eten hebben, en met deze gatha kunnen we beloven manieren te vinden om degenen die honger hebben te helpen.


Het eten op tafel zetten

In dit voedsel,

zie ik duidelijk het hele universum

mijn bestaan ondersteunen.

 

Wanneer we naar ons bord kijken, gevuld met geurig en smakelijk voedsel, moeten we ons bewust zijn van de bittere pijn van mensen die lijden aan honger en ondervoeding. Als we naar ons bord kijken, zien we Moeder Aarde, de landarbeiders en de tragedie van de ongelijke verdeling van hulpbronnen.


Wij die in Noord-Amerika en Europa wonen, zijn gewend om voedsel te eten dat uit andere landen wordt geïmporteerd, of het nu koffie uit Colombia, chocolade uit Ghana of geurige rijst uit Thailand is. Veel kinderen in deze landen, behalve die uit rijke families, zien nooit de fijne producten die opzij worden gezet voor export om geld binnen te halen.


Voor een maaltijd kunnen we onze handpalmen in mindfulness samenvouwen en nadenken over degenen die niet genoeg te eten hebben. Langzaam en aandachtig ademen we drie keer en reciteren we deze gatha. Dit zal ons helpen om mindfulness te behouden. Mogen we manieren vinden om eenvoudiger te leven om meer tijd en energie te hebben om het systeem van onrechtvaardigheid dat in de wereld bestaat te veranderen. 


De aarde aanraken

Aarde brengt ons tot leven en voedt ons.

De aarde neemt ons weer mee terug.

We worden geboren en we sterven met elke ademhaling

 

De Aarde is onze moeder. Al het leven komt uit haar voort en wordt door haar gevoed. Ieder van ons is een kind van de Aarde en op een gegeven moment zal de Aarde ons weer naar haar terugbrengen. In feite komen we voortdurend tot leven en keren we terug naar de boezem van de aarde.


Wij die meditatie beoefenen, zouden in staat moeten zijn om geboorte en dood in elke ademhaling te zien. De aarde aanraken, je vingers de grond laten voelen en tuinieren zijn prachtige, herstellende activiteiten.


Als je in een stad woont, heb je misschien niet veel mogelijkheden om de aarde te schoffelen, groenten te planten of voor bloemen te zorgen. Maar je kunt nog steeds een klein stukje gras of aarde vinden en waarderen en ervoor zorgen. In contact zijn met Moeder Aarde is een prachtige manier om je geestelijke gezondheid te behouden.


Water en zon brengen planten tot leven

Wanneer de regen van mededogen valt,

zelfs de woestijn wordt een uitgestrekte vruchtbare vlakte.

 

Water is de balsem van mededogen. Het heeft het vermogen om ons weer tot leven te wekken. Regen verlevendigt gewassen en beschermt mensen tegen honger.


De Bodhisattva van Mededogen wordt vaak afgebeeld met een vaas met water in haar linkerhand en een wilgentak in haar rechterhand. Ze strooit mededogen, als druppels voedend water, om vermoeide harten en geesten die zwak zijn van lijden nieuw leven in te blazen.


Als je de tuin water geeft, valt de meelevende regen op de planten. Wanneer we water aanbieden aan planten, bieden we het aan de hele aarde aan. Bij het water geven van planten, als we met hen spreken, spreken we ook tegen onszelf.


We bestaan in relatie tot alle andere verschijnselen. Het gevoel van vervreemding bij zoveel mensen vandaag is ontstaan omdat ze zich niet bewust zijn van de onderlinge verbondenheid van alle dingen.


We kunnen ons niet losmaken van de maatschappij of iets anders. Dit is zo, want dat is zo'n zin uit de soetra's, die het principe van onderlinge verbondenheid samenvat. Planten water geven en compassie en onderlinge verbondenheid ervaren is een prachtige oefening van meditatie.


Recycling

In de vuilnisbak zie ik een roos.

In de roos zie ik het afval.

Alles is in transformatie.

Zelfs permanentie is vergankelijk.


Wanneer we iets weggooien, of het nu in de vuilnisbak, de compost of de recycling is, kan het vreselijk ruiken. Rottend organisch materiaal ruikt vooral verschrikkelijk. Maar het kan ook rijke compost worden voor het bemesten van de tuin. De geurige roos en het stinkende afval zijn twee kanten van hetzelfde bestaan. Zonder het een kan het ander niet.


Alles is in transformatie. De roos die na zes dagen verwelkt, wordt een deel van het afval. Na zes maanden wordt het afval omgetoverd tot een roos.


Als we het over vergankelijkheid hebben, begrijpen we dat alles in transformatie is. Dit wordt dat, en dat wordt dit. Als we diep kijken, kunnen we één ding overdenken en al het andere daarin zien.


We worden niet gestoord door verandering wanneer we de onderlinge verbondenheid en continuïteit van alle dingen zien. Het is niet zo dat het leven van een individu permanent is, maar wel dat het leven zelf doorgaat. Wanneer we onszelf identificeren met het leven en verder gaan dan de grenzen van een afzonderlijke identiteit, zullen we in staat zijn om duurzaamheid te zien in het vergankelijke, of de roos in het afval.


Overgenomen en vertaald uit "The World We Have: A Buddhist Approach to Peace and Ecology", door Thich Nhat Hanh. © 2008 door Unified Buddhist Church. Met toestemming van Lions Roar.

{"email":"Email address invalid","url":"Website address invalid","required":"Required field missing"}

Misschien ook leuk om te lezen

God in je genen

Zit God in je Genen?

Zit spiritualiteit in je genen?   Eindelijk, Boeddha is gelokaliseerd, evenals Christus, Brahman, Allah, God en Jahweh. Ze zijn voor 29% aangeboren . . .

Verder lezen
Dipaliya drie vrouwen boter roeren

De Dipaliya Serie slot

Droom groot, handel klein!  We hebben een grote droom: een lokale economie creëren op basis van Sheabutter-productie en biologische landbouw die de traditionele . . .

Verder lezen

Zo nu en dan een wake-up mail? Dat kan!

ZenZin
>